==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལེའུ།
ལྔ་པ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལེའུ།
ད་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འོག་ནས་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཆོས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེ་ན། གོང་དུ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་དངོས་པོར་དམིགས་ཏེ་གདམས་པར་བགྱིས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཟླས་མེད་པ་ཡང་འགྲུབ་པས། སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བསྐྱེད་དེ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྲི་སྟེ། སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས

【汉语翻译】
第五，周遍行造作修习品。
第五，周遍行造作修习品。
现在为了显示有多少应该努力的事物，将要讲述努力的种种差别。应该努力的种种差别，也即是从下文的经文中所示现的六种决定的生起之修法。六种是什么呢？即是远离二边的修法，不住留的修法，没有完全执取的修法，完全考察的修法，具有方便的修法，迅速现证圆满菩提的修法。因为这些修法能决定生起一切种智，所以称为决定生起。在显示这些决定生起的修法中应该努力的种种差别之际，为了区分，圣者善现请问世尊：如是，我对菩萨和般若波罗蜜多不缘念，不寻求等。意即，如果对真实义中努力的菩萨和应该努力的般若波罗蜜多都不缘念，那么应该对何人、何法进行教诫和随顺开示呢？这是领会了之前所说的对努力进行教诫的语句和意义而提出的问题。世尊，如是，我没有缘念，没有寻求一切法增长和衰减等，直到我将因此而后悔之间。如果我和法二者在真实义中如此不缘念，却缘念菩萨或者般若波罗蜜多为实有而进行教诫，那么就成了从无实有中增益和生起，也成了从有实有的对境中去除无有，也就会变成诽谤。如果这样增益和诽谤，就会安住于有和无的二边，因为与般若波罗蜜多的经义相违背，所以我将因此而后悔。增长，是指在真实义中从无实有中生起而增益。衰减，是指在世俗中从非无有中减少而诽谤。如是增益和诽谤的二边。

【英语翻译】
Fifth, the chapter on diligently practicing pervasive activities.
Fifth, the chapter on diligently practicing pervasive activities.
Now, in order to show how many things there are to be strived for, the various distinctions of effort will be explained. The various distinctions of what should be strived for are also the six kinds of definitive arising practices shown in the text below. What are the six? They are: practicing detachment from the two extremes, practicing non-abiding, practicing without complete grasping, practicing complete examination, practicing with skillful means, and practicing swift manifestation of complete enlightenment. Because these practices definitely give rise to omniscience, they are called definitive arising. In the context of showing the various distinctions of what should be strived for in these definitive arising practices, the venerable Subhuti asked the Blessed One: "Thus, I do not perceive or seek bodhisattvas and prajnaparamita," and so on. That is, if both the bodhisattva who strives in ultimate reality and the prajnaparamita that should be strived for are not perceived, then to whom and to what dharma should one give instruction and subsequent guidance? This is a question raised by understanding the words and meaning of the previous teaching on striving. "Blessed One, thus, I do not perceive or seek the increase or decrease of all dharmas," and so on, until "I will regret it." If both dharma and person are not perceived in ultimate reality, but one perceives bodhisattvas or prajnaparamita as real and gives instruction, then it becomes an imputation and arising from non-existence, and it also becomes the removal of non-existence from the object of existence, and it will also become slander. If one thus imputes and slanders, one will abide in the two extremes of existence and non-existence, and because it contradicts the meaning of the prajnaparamita sutra, I will regret it. "Increase" means to impute by arising from non-existence in ultimate reality. "Decrease" means to slander by reducing from non-non-existence in conventional truth. Thus, the two extremes of imputation and slander.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་གནས་པ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་མེད་པས། གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་ཡུལ་དང་
ཕྱོགས་ན་གནས་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལྟར་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། མིང་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གནས་པ་ཡང་མེད་ན། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐུག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དོན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ

【汉语翻译】
不住于者，是显示于人与法，远离有与无二边的修持。世尊之名亦无住，亦无尽，亦无加持等，菩萨之名，或般若波罗蜜多之名，亦无可言说之事物，故示舍弃住与不住二边。若有事物，如色等有为法，则住于处所与方所，或如虚空等无为法，则不住于处所与方所。名无事物，既无住，亦无不住，如是显示。无尽者，亦无不住之义。无加持者，是舍弃住与不住二边，以非住亦非不住之事物加持，亦非住也，如是显示。如是菩萨与般若波罗蜜多二者，以事物有无之门，舍弃增益与诽谤之边，菩萨之名与般若波罗蜜多之名，住与不住之执着，简要显示远离二边的修持。今为详细显示远离二边的修持，将蕴、界、处等世间与出世间之法，以及有为与无为法分别开来。世尊云：我未见色之增减，未如实见等。增减之义，即是增益与诽谤二边，如前所说。是则显示远离增益与诽谤二边的修持。菩萨之名当加于何处等，是显示于色等之名，远离住与不住之分别的修持。远离住与不住二边分别之义，即是前文

【英语翻译】
Not abiding is to show the practice of being separated from the two extremes of existence and non-existence in persons and dharmas. The name of the Blessed One also has no abiding, no end, and no blessing, etc. The name of a Bodhisattva or the name of Prajnaparamita also has no object to be spoken of. Therefore, it is shown to abandon the two extremes of abiding and non-abiding. If there is an object, like form and other conditioned dharmas, it abides in place and direction, or like space and other unconditioned dharmas, it does not abide in place and direction. Since the name has no object, if there is no abiding, there is also no non-abiding, as shown. "No end" means also no non-abiding. "No blessing" means that having abandoned the two extremes of abiding and non-abiding, it is blessed by an object that is neither abiding nor non-abiding, and it is also not abiding, as shown. Thus, both Bodhisattva and Prajnaparamita, through the gate of existence and non-existence of objects, abandon the extremes of addition and slander. The name of Bodhisattva and the name of Prajnaparamita, the attachment to abiding and non-abiding, briefly show the practice of being separated from the two extremes. Now, in order to show in detail the practice of being separated from the two extremes, the aggregates, elements, and sense bases, etc., the dharmas of the world and beyond the world, and the conditioned and unconditioned dharmas are separated. The Blessed One said: "I have not seen the increase or decrease of form, and I have not truly seen it," etc. The meaning of increase and decrease is the two extremes of addition and slander, as previously stated. This shows the practice of being separated from the two extremes of addition and slander. "Where should the name Bodhisattva be applied?" etc., shows the practice of being separated from the names of form, etc., and the distinction between abiding and non-abiding. The meaning of being separated from the distinction between the two extremes of abiding and non-abiding is the previous text.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་
ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་
དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། ད་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ས

【汉语翻译】
如是宣说。如对色法宣说远离二边的证成，同样对受等以下一切也应如此应用。其中，世尊，我未见色之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，识之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持”之间，是显示了五蕴的增长、衰减、住与不住的远离二边的证成。世尊，我未见眼之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，意之识之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持”之间，是显示了十二处与十八界的实物与名，远离于二边分别的证成。世尊，我未见眼之和合触之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，意之和合触之缘所生受之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持”之间，是显示了六触与六受的实物与名，远离于增益与诽谤的二边的证成。世尊，我未见地界之增长与衰减，未如实随观，从“世尊，识界之名亦无住，无尽，无加持”至“彼为何故？名不存在故，如是名无住，无尽，无加持

【英语翻译】
As explained. Just as the establishment of being free from the two extremes has been explained for form, so too, it should be applied to all the subsequent ones, such as feeling. In this regard, from "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of form, nor have I truly followed it," to "Bhagavan, the name of consciousness also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed," this shows the establishment of being free from the two extremes of the increase, decrease, abiding, and non-abiding of the five aggregates. From "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the eye, nor do I truly follow it," to "Bhagavan, the name of the consciousness of mind also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed," this shows the establishment of the twelve sources and the eighteen elements, the reality and name, being free from the two extremes of conceptualization. From "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the contact that arises from the meeting of the eye, nor do I truly follow it," to "Bhagavan, the name of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the meeting of the mind also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed," this shows the establishment of the six contacts and the reality and name of the six feelings, being free from the two extremes of superimposition and denigration. From "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the earth element, nor have I truly followed it," to "Bhagavan, the name of the element of consciousness also does not abide, does not end, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not abide, does not end, and is not blessed.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མ་རིག་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤིའི་འགག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་བ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་
པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཟུགས་བདག་ཡིན། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བདག་ལ་གཟུགས་གནས། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་པ་དེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ

【汉语翻译】
哦，從此句到「之間」，是闡述遠離對地界等六界之事物，以及對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。世尊，我沒有發現無明的增長和衰退，也沒有真正地如實見到，從此句到「世尊，老死的止息之名也不存在，沒有窮盡，沒有加持，這是為了什麼呢？因為沒有這個名稱。這樣的話，這個名稱就不存在，沒有窮盡，沒有加持。」之間，是闡述無明等十二緣起支按順序生起，以及與順序相違的事物，遠離對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。世尊，我沒有發現貪欲的增長和衰退，也沒有真正地如實見到，從此句到「世尊，愚癡之名也不存在，沒有窮盡，沒有加持，這是為了什麼呢？因為沒有這個名稱。這樣的話，這個名稱就不存在，沒有窮盡，沒有加持。」之間，是闡述貪欲、嗔恨、愚癡三者的事物，遠離對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。世尊，我沒有發現六十二種見解的增長和衰退，也沒有真正地如實見到，從此句到「世尊，見解之名的也不存在，沒有窮盡，沒有加持，這是為了什麼呢？因為沒有這個名稱。這樣的話，這個名稱就不存在，沒有窮盡，沒有加持。」之間，是闡述六十二種見解的事物，遠離對名稱的增益和損減的兩種極端的證成。六十二種見解是：色是我，我是有色的，色在我之中，我在色之中，這樣以我為主的四種觀點，感受、想、行、識、蘊上

【英语翻译】
O, from this sentence to "in between," it explains the proof of being free from the two extremes of adding and subtracting names to the objects of the six realms such as the earth realm. World-Honored One, I have not found the increase and decrease of ignorance, nor have I truly seen it as it is. From this sentence to "World-Honored One, the name of the cessation of old age and death also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no such name. In that case, this name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the proof of the twelve links of dependent origination, such as ignorance, arising in order, and things that contradict the order, being free from the two extremes of adding and subtracting names. World-Honored One, I have not found the increase and decrease of desire, nor have I truly seen it as it is. From this sentence to "World-Honored One, the name of delusion also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no such name. In that case, this name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the proof of the objects of the three: desire, hatred, and delusion, being free from the two extremes of adding and subtracting names. World-Honored One, I have not found the increase and decrease of the sixty-two views, nor have I truly seen it as it is. From this sentence to "World-Honored One, the name of the view also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no such name. In that case, this name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the proof of the objects of the sixty-two views, being free from the two extremes of adding and subtracting names. The sixty-two views are: form is self, self possesses form, form abides in self, self abides in form, these four views that take self as the main point, on feeling, perception, volition, consciousness, and aggregates.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ཆར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་གྱུར་བ་དེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་དང༌། དུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་ན། དྲུག་ཅུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བས་དུས་གསུམ་དང་མི་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས། བདག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་པོའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང

【汉语翻译】
先前也應當如此配合。這樣，將五蘊視為我的四種方式相配合，變成二十種。將這二十種與過去、未來、現在三時相配合，變成六十種。在六十種之上，加上邪見和執取見兩種，就變成六十二種。邪見和執取見不認為有前世後世，也不認為有善惡業的苦樂果報，所以不與三時相配合。世尊，我沒有發現我的增長和衰減，也沒有如實地見到，從這句話開始，直到世尊，能見者的名字也不存在，沒有邊際，沒有加持。這是為了什麼呢？因為沒有這個名字。這樣，這個名字就不存在，沒有邊際，沒有加持。這之間，揭示了遠離外道所安立的十三種我的實體和對名字進行增益和損減的兩種邊見的證成。他們揭示了遠離對成為輪迴之因的煩惱方面的法進行增益和損減的兩種邊見的證成。世尊，我沒有發現布施波羅蜜多的增長和衰減，也沒有如實地見到，從這句話開始，直到世尊，布施波羅蜜多的名字也不存在，沒有邊際，沒有加持。這是為了什麼呢？因為沒有這個名字。這樣，這個名字就不存在，沒有邊際，沒有加持。這之間，揭示了遠離對布施等六波羅蜜多的實體和對名字進行增益和損減的兩種邊見的證成。世尊，我沒有發現內空性的增長和衰減，也沒有如實地見到，從這句話開始，直到世尊，無實體自性空性的名字也不存在，沒有邊際，沒有加持。這是為了什麼呢？因為沒有這個名字。這樣，這個名

【英语翻译】
It should be applied in the same way as before. Thus, when the four ways of viewing the five aggregates as self are combined, they become twenty. When these twenty are combined with the past, future, and present, the three times, they become sixty. On top of these sixty, when the two views of wrong view and clinging view are added, they become sixty-two. The two views of wrong view and clinging view do not believe in past and future lives, nor do they believe in the pleasant and unpleasant results of good and bad actions, so they are not combined with the three times. World-Honored One, I have not perceived the increase or decrease of self, nor have I truly seen it, from this statement onwards, until World-Honored One, the name of the seer does not exist, there is no limit, there is no blessing. Why is this? Because there is no name. Thus, this name does not exist, there is no limit, there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of imputation and denigration of the thirteen kinds of self-entities established by the heretics and names. They reveal the proof of being free from the two extremes of imputation and denigration of the dharmas belonging to the side of afflictions that have become the cause of samsara. World-Honored One, I have not perceived the increase or decrease of the perfection of generosity, nor have I truly seen it, from this statement onwards, until World-Honored One, the name of the perfection of wisdom does not exist, there is no limit, there is no blessing. Why is this? Because there is no name. Thus, this name does not exist, there is no limit, there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of imputation and denigration of the entities of the six perfections, such as generosity, and names. World-Honored One, I have not perceived the increase or decrease of inner emptiness, nor have I truly seen it, from this statement onwards, until World-Honored One, the name of emptiness, the nature of non-entity, does not exist, there is no limit, there is no blessing. Why is this? Because there is no name. Thus, this name

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་
པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་བ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་རྗ

【汉语翻译】
那是不存在的，没有终结，没有加持，直到这里，已经显示了与执着于十八空性的事物和名称，以及诽谤的两种极端分离的论证。世尊，我没有注意到念住的增长和减少，也没有正确地看到，直到世尊，八正道的名称也是不存在的，没有终结，没有加持。那是什么原因呢？因为那个名字不存在。因此，那个名字是不存在的，没有终结，没有加持，直到这里，已经显示了与执着于三十七道品的事物和名称，以及诽谤的两种极端分离的论证。世尊，我没有注意到解脱之门空性的增长和减少，也没有正确地看到，直到世尊，解脱之门无愿的名称也是不存在的，没有终结，没有加持。那是什么原因呢？因为那个名字不存在。因此，那个名字是不存在的，没有终结，没有加持，直到这里，已经显示了与执着于三解脱门的事物和名称，以及诽谤的两种极端分离的论证。世尊，我没有注意到四禅的增长和减少，也没有正确地看到，直到世尊，无色定的名称也是不存在的，没有终结，没有加持。那是什么原因呢？因为那个名字不存在。因此，那个名字是不存在的，没有终结，没有加持，直到这里，已经显示了与执着于四禅、四无量和四无色定，以及诽谤的两种极端分离的论证。世尊，我没有注意到忆念佛陀的增长和减少，也没有正确地看到，直到世尊，忆念天神

【英语翻译】
That is non-existent, has no end, and is not blessed. Up to here, the proof has been shown to be separate from the two extremes of clinging to the eighteen emptinesses and names, and of slander. Blessed One, I have not noticed the increase and decrease of the mindfulnesses, nor have I seen them correctly. Up to the Blessed One, the name of the Noble Eightfold Path is also non-existent, has no end, and is not blessed. What is the reason for that? Because that name does not exist. Therefore, that name is non-existent, has no end, and is not blessed. Up to here, the proof has been shown to be separate from the two extremes of clinging to the thirty-seven factors of enlightenment and names, and of slander. Blessed One, I have not noticed the increase and decrease of the door of liberation, emptiness, nor have I seen it correctly. Up to the Blessed One, the name of the door of liberation, wishlessness, is also non-existent, has no end, and is not blessed. What is the reason for that? Because that name does not exist. Therefore, that name is non-existent, has no end, and is not blessed. Up to here, the proof has been shown to be separate from the two extremes of clinging to the three doors of liberation and names, and of slander. Blessed One, I have not noticed the increase and decrease of the four meditations, nor have I seen them correctly. Up to the Blessed One, the name of the formless attainments is also non-existent, has no end, and is not blessed. What is the reason for that? Because that name does not exist. Therefore, that name is non-existent, has no end, and is not blessed. Up to here, the proof has been shown to be separate from the two extremes of clinging to the four meditations, the four immeasurables, and the four formless attainments, and of slander. Blessed One, I have not noticed the increase and decrease of the recollection of the Buddha, nor have I seen it correctly. Up to the Blessed One, the recollection of the gods

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་དྲན་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་
བའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྟིང་གི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་སེམས་པའོ། །ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་མི་རྟག་པར་སེམས་པའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བགྲང་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤའི་མིག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་བ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། 

【汉语翻译】
忆念之名也不存在，没有接触，没有加持。那是因为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字不存在，没有接触，没有加持，直到这里，显示了六随念的事物，以及远离对名字的增益和诽谤二边的证成。世尊，我没有注意到身体形态随念的增长和减少，也没有如实地见到，从这里开始，直到世尊，死亡随念之名也不存在，没有接触，没有加持。那是因为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字不存在，没有接触，没有加持，直到这里，显示了身体形态随念、厌离随念、呼吸出入随念、寿命迁逝随念的事物，以及远离对名字的增益和诽谤二边的证成。身体形态随念、厌离随念、寿命迁逝随念这三者，是为了让圣者声闻们对轮回生起厌离而修习的。身体形态随念，是指从身体的头到脚，内外全部充满各种不净之物，对此进行随念。生厌离随念，是指对轮回的各种痛苦生起厌离之心。寿命迁逝随念，是指思念身体的无常。呼吸出入随念，是指为了让圣者声闻们在修习禅定和三摩地时，心能堪能，而计数并忆念呼吸的出入。世尊，我没有注意到肉眼的增长和减少，也没有如实地见到，从这里开始，直到世尊，佛眼之名也不存在，没有接触，没有加持。那是因为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字不存在，没有接触。

【英语翻译】
The name of mindfulness also does not exist, there is no contact, there is no blessing. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, there is no contact, there is no blessing, up to here, it shows the six objects of mindfulness, and the proof of being free from the two extremes of adding and slandering names. World Honored One, I have not noticed the increase and decrease of the mindfulness of the form of the body, nor have I truly seen it, from here, until World Honored One, the name of mindfulness of death also does not exist, there is no contact, there is no blessing. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, there is no contact, there is no blessing, up to here, it shows the mindfulness of the form of the body, the mindfulness of disgust, the mindfulness of breathing in and out, the mindfulness of the passing of life, and the proof of being free from the two extremes of adding and slandering names. The mindfulness of the form of the body, the mindfulness of disgust, and the mindfulness of the passing of life are practiced by the noble Shravakas in order to generate disgust for samsara. Mindfulness of the form of the body means to remember that the entire body, from head to toe, inside and out, is filled with various impure things. Mindfulness of disgust means to think with disgust about the various sufferings of samsara. Mindfulness of the passing of life means to think about the impermanence of the body. Mindfulness of breathing in and out means that in order to make the minds of the noble Shravakas suitable for practicing meditation and samadhi, they count and remember the breathing in and out. World Honored One, I have not noticed the increase and decrease of the fleshy eye, nor have I truly seen it, from here, until World Honored One, the name of the Buddha's eye also does not exist, there is no contact, there is no blessing. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, there is no contact.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྤྱན་ལྔའི་དངོས་པོ་དང་མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་ད་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མདོ་སྡེ་དག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་
སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ

【汉语翻译】
直到“没有加持”之间，阐述了远离对五眼的事物和名称进行增益和诽谤的两种极端的修行。世尊，我没有发现六种神通的增长和衰退，也没有如实地见到，从“世尊，佛的不共之法之名也不存在，没有穷尽，没有加持”到“那是什么缘故呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，没有穷尽，没有加持”之间，阐述了远离对六种神通、如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲以及佛的十八不共法的事物和名称进行增益和诽谤的两种极端的修行。世尊，我没有发现如梦般的近取五蕴的增长和衰退，也没有如实地见到，从“那是什么缘故呢？因为没有名称。因此，那个名称不存在，没有穷尽，没有加持”之间，阐述了经典中，一切法如梦、如幻、如响、如阳焰、如影像、如寻香城、如水月、如化身这八种譬喻所显示的事物，以及远离对名称进行增益和诽谤的两种极端的修行。其中，所谓如梦，就像梦中所见的诸法，在醒来时不再显现一样，近取五蕴等遍计所执的诸法，也是在无明的睡眠中颠倒显现，当舍弃无明，获得圣者的智慧时，也不再显现。所谓如幻，就像魔术师所变的马和大象等，虽然不是马和大象的实体，却显现为马和大象等事物，这是一种错觉，同样，一切法也并非如其所显现的事物那样存在。

【英语翻译】
Up to "there is no blessing," it explains the practice of being free from the two extremes of superimposing and slandering the objects and names of the five eyes. O Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the six superknowledges, nor have I truly seen them. From "O Blessed One, even the name of the Buddha's unmixed Dharma does not exist, there is no end, there is no blessing" to "What is the reason for this? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the practice of being free from the two extremes of superimposing and slandering the objects and names of the six superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unmixed Dharmas of the Buddha. O Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the five aggregates of clinging, which are like a dream, nor have I truly seen them. From "What is the reason for this? Because there is no name. Therefore, that name does not exist, there is no end, there is no blessing," it explains the objects shown in the sutras with eight similes, such as all dharmas are like dreams, illusions, echoes, mirages, reflections, cities of scent-eaters, water moons, and apparitions, and the practice of being free from the two extremes of superimposing and slandering names. Among them, what is called like a dream is like the dharmas seen in a dream, which do not appear in that way when one wakes up. Similarly, the dharmas of complete imputation, such as the five aggregates of clinging, also appear upside down in the sleep of ignorance. When ignorance is abandoned and the wisdom of the noble ones is attained, they no longer appear in that way. What is called like an illusion is like the horses and elephants made by a magician, which are not the substance of horses and elephants, but appear as the objects of horses and elephants, which is a delusion. Similarly, all dharmas do not exist as the objects that appear.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་སྒྲ་ལ་བདག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔྱིད་ཚ་བའི་དུས་ན་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆུར་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་ནང་ན་སྣང་བའི་ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབེན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་
མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ

【汉语翻译】
之所以这样，是因为它看起来是那样的。所谓如回声，就像声音从不是发出声音的基础中产生，声音不属于自身一样，一切法也是从不是真实中显现和发出的缘故。所谓如眼花，就像不是人和物的东西，却错误地看到显现为人等事物一样，一切法也是从不是如其所显现的事物中错误地被看到的缘故。所谓如影像，就像不是色法的实体，却显现为色法的形象，那不是真实的色法一样，一切法也是因为不是如其所显现的事物而存在的缘故。所谓如阳焰，就像在春季炎热的时候，阳焰的自性不是水，却错误地显现为水一样，一切法也是从不是如其所显现的自性中，显现为似乎事物存在一样。所谓如水中月，就像在水中显现的月亮不是真实的，却显现为是真实的月亮一样，一切法也是虽然不是如其所显现的事物那样真实存在，却显现为真实存在一样。所谓如幻化，就像通过幻化者的心力，幻化出的各种事物不是真实存在，却显现出来一样，一切法也是从不是外在的事物存在，而是由于心识的迷惑而显现的缘故。世尊，我没有发现也没有如实见到远离的增长和减少。从“世尊，没有完全清净的名称，也没有住处，没有终结，没有加持”开始，到“这是为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称没有住处，没有终结，没有加持”为止，实际上，一切法都是空性的，寂静的，无生的，无灭的，无起的，无显现的，无染污的，无清净的。经中说，对于事物和名称进行增益和诽谤。

【英语翻译】
It is because it appears that way. The so-called echo is like the sound arising from something that is not the basis of producing sound, and the sound does not belong to itself. Similarly, all phenomena appear and sound from what is not true. The so-called mirage is like mistakenly seeing something that is not a person or thing as appearing as a person or other things. Similarly, all phenomena are mistakenly seen from what is not the thing as it appears. The so-called reflection is like the appearance of the form of an object that is not the substance of form, which is not the true form. Similarly, all phenomena are not existent as they appear. The so-called mirage is like the appearance of a mirage in the hot season of spring, which is not water by nature but is mistaken for water. Similarly, all phenomena are not existent in their nature as they appear, but appear as if things exist. The so-called moon in water is like the moon appearing in water, which is not true, but appears as if it were the true moon. Similarly, all phenomena are not truly existent as they appear, but appear as if they were truly existent. The so-called emanation is like the various emanations that appear through the power of the mind of the emanator, which are not truly existent. Similarly, all phenomena appear through the power of the mind's delusion, not from the existence of external objects. "Bhagavan, I have not perceived or truly seen the increase or decrease of emptiness." From "Bhagavan, there is no name that is completely purified, no dwelling place, no end, no blessing," to "Why is that? Because there is no name. Therefore, that name has no dwelling place, no end, no blessing," in reality, all phenomena are empty, peaceful, unborn, unceasing, unarisen, unmanifest, undefiled, and unpurified. The sutra says that one should not impute or denigrate things and names.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་བཅོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཟླས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་འགྲུབ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
这是为了阐述远离执着和诽谤两种极端的修行。其中，所谓“寂静”是因为远离了能取和所取。所谓“寂静”是因为自性涅槃。所谓“无生”是因为不是由因和缘所生。所谓“无灭”是因为本来就没有产生。所谓“无出”是因为不是从无因而生。所谓“无造作”是因为胜义中事物并非真实存在，所以没有必要进行改造和修饰。所谓“无有烦恼”是因为，能成为烦恼之因的事物以及烦恼本身，在胜义中都不存在。所谓“无有清净”是因为，如果存在烦恼，那么与之相对的清净也会成立，但因为没有烦恼，所以清净也不会成立。世尊，我没有发现法界的增长和减少，也没有如实地见到。乃至世尊，无过失法的名称也不存在，没有终结，没有加持。这是什么原因呢？因为名称不存在，所以名称不存在，没有终结，没有加持。直到这里，都是为了阐述远离对法界、真如、真实之边、法性、无过失法的事物和名称进行执着和诽谤两种极端的修行。其中，所谓“法界”是因为它是获得如来十力、四无畏、十八不共佛法等功德的因或基础。所谓“真如”是因为完全清净的自性不会改变，并且恒常如此存在。所谓“真实之边”是因为如实地达到圆满的究竟。所谓“法性”是因为无论它们在世间出现与否，诸法的法性本来就是如此存在的。

【英语翻译】
This is to explain the practice of being free from the two extremes of attachment and slander. Among them, the so-called "seclusion" is because it is separate from the grasped and the grasper. The so-called "peace" is because it is naturally nirvana. The so-called "unborn" is because it is not born from cause and condition. The so-called "unextinguished" is because it is inherently unborn. The so-called "unoriginated" is because it does not originate from a causeless cause. The so-called "unfabricated" is because things are not truly existent in the ultimate sense, so there is no need to transform or decorate them. The so-called "without afflictions" is because, the things that can become the cause of afflictions and the afflictions themselves do not exist in the ultimate sense. The so-called "without purification" is because, if there are afflictions, then the corresponding purification will also be established, but because there are no afflictions, purification will not be established either. World Honored One, I have not found the increase or decrease of the Dharma realm, nor have I truly seen it. Even, World Honored One, the name of the faultless Dharma does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for this? Because the name does not exist, so the name does not exist, there is no end, there is no blessing. Up to here, it is to explain the practice of being free from the two extremes of attachment and slander towards the things and names of the Dharma realm, Suchness, the Real End, the Nature of Dharma, and the Faultless Dharma. Among them, the so-called "Dharma realm" is because it is the cause or basis for obtaining the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, and other merits. The so-called "Suchness" is because the completely pure nature does not change and always remains as it is. The so-called "Real End" is because it truly reaches the ultimate perfection. The so-called "Nature of Dharma" is because whether they appear in the world or not, the Dharma nature of all phenomena is inherently so.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པས་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་བདག་གིས་འདས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་མ་བགྱིས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས། གནས་པ་མ་མཆིས། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིད་སྐྱེ་འགག་དང་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲི

【汉语翻译】
如同那般，因为安住于空性之自性。名为“法无过失”者，从初地以上证悟真如，进入菩萨之无过失，必定成就无上菩提，且圆满不退转之故。世尊，我未曾了知善与非善之法的增长与衰减，未曾如实随见，从“世尊，过去、未来、现在所生之诸法之名亦无住处，无尽头，无加持”至“彼为何故？因名不存在，如是则名无住处，无尽头，无加持”之间，乃是对于善与非善之法，以及世间与出世间之法，有为与无为之法，有漏与无漏之法，过去、未来、现在所生之诸法，开示远离增益与诽谤二边的实证。善与非善等以名言所说之诸法之体性，将于下文正文中详细阐述，故此处不作解释。世尊，我从“过去不存在，未来不存在，现在所生不存在”至“何为无为？即无生、无住、无灭者”之间，乃是开示无为之体性，无为是超越三时，无生灭与安住之义。世尊，我未曾了知世尊之增长与衰减，未曾如实随见，此乃开示对于世尊释迦牟尼佛本身，远离有实与无实之增益与诽谤二边的实证。世尊，我未曾了知东方世界如恒河沙数之如来应供正等觉佛陀，以及声闻僧众和菩萨众之增长与衰

【英语翻译】
Like that, because it abides in the nature of emptiness. That which is called "Dharma without fault" is because, from the first ground onwards, one realizes suchness, enters the faultlessness of a Bodhisattva, will definitely attain unsurpassed Bodhi, and is completely irreversible. "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of virtuous and non-virtuous dharmas, nor have I truly seen them accordingly," from "Bhagavan, the names of the past, future, and presently arising dharmas also have no abiding place, no end, no blessing" to "Why is that? Because the name does not exist, thus the name has no abiding place, no end, no blessing," is to show the realization that is free from the two extremes of superimposition and denigration regarding virtuous and non-virtuous dharmas, as well as worldly and transworldly dharmas, conditioned and unconditioned dharmas, defiled and undefiled dharmas, and past, future, and presently arising dharmas. The characteristics of virtuous and non-virtuous dharmas, etc., which are spoken of by name, will be explained in detail in the text below, so they are not explained here. "Bhagavan, I have not perceived the past, the future, and the present arising," from "What is unconditioned? That which has no birth, no abiding, no destruction," is to show the characteristics of the unconditioned, which is beyond the three times and has no birth, cessation, or abiding. "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the Bhagavan, nor have I truly seen them accordingly," is to show the realization that is free from the two extremes of superimposition and denigration regarding the existence and non-existence of the Bhagavan Shakyamuni himself. "Bhagavan, I have not perceived the increase and decrease of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, along with the Sangha of Hearers and the Bodhisattvas, in the world realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཡང་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་བར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོས་ནས། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དང་མིང་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྐྱེད་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲི་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི

【汉语翻译】
从“父亲也未曾了知，也未曾如实见到”开始，到“世尊，我对于上方世界的恒河沙数如来、阿罗汉、正等觉、声闻僧众，以及菩萨的增长和衰减，也未曾了知，也未曾如实见到”之间，是指对于十方如来及其眷属声闻和菩萨僧众，揭示了远离对事物存在与不存在的增益和诽谤二边的论证。世尊，如我对于如来、阿罗汉、正等觉、声闻僧众，以及菩萨的增长和衰减未曾了知，也未曾如实见到，从“菩萨的
名字也不存在，不可触及，不可加持。这是为什么呢？因为名字不存在。因此，名字不存在，不可触及，不可加持”之间，是指十方如来及其眷属声闻和菩萨僧众的事物和名字没有增长和衰减，因此，在胜义谛中，菩萨和般若波罗蜜多两者都不成立存在，所以没有可以教导和随之指示的，这是所要揭示的。世尊，我对于一切法的真如的增长和衰减，也未曾了知，也未曾如实见到，从“这是为什么呢？因为名字不存在。因此，名字不存在，不可触及，不可加持”之间，是指对于一切法的真如空性，揭示了远离增益和诽谤二边的论证。如此，在提到一切有为法之后，由于它们的事物和名字的增长和衰减是不可见的，所以在胜义谛中，对于非存在的事物增加而进行增益，以及在世俗谛中，对于非不存在的事物减少而进行诽谤的

【英语翻译】
From "The father also did not perceive, nor did he truly see," to "Bhagavan, I have not perceived, nor have I truly seen, the increase or decrease of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, Sangha of Hearers, and Bodhisattvas in the world realms of the upper direction, as numerous as the sands of the Ganges River," this refers to demonstrating the proof of being free from the two extremes of imputation and defamation regarding the existence and non-existence of things for the Tathagatas of the ten directions and their retinue of Hearers and Bodhisattvas. O Bhagavan, as I have not perceived, nor have I truly seen, the increase or decrease of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, Sangha of Hearers, and Bodhisattvas, from "The name of the Bodhisattva
also does not exist, cannot be touched, cannot be blessed. Why is that? Because the name does not exist. Therefore, the name does not exist, cannot be touched, cannot be blessed," this refers to the fact that the things and names of the Tathagatas of the ten directions and their retinue of Hearers and Bodhisattvas have no increase or decrease, so in the ultimate truth, neither the Bodhisattva nor the Prajnaparamita are established as existing, so there is nothing to instruct or subsequently indicate, this is what is to be revealed. O Bhagavan, I have not perceived, nor have I truly seen, the increase or decrease of the Suchness of all dharmas, from "Why is that? Because the name does not exist. Therefore, the name does not exist, cannot be touched, cannot be blessed," this refers to demonstrating the proof of being free from the two extremes of imputation and defamation regarding the Suchness of all dharmas, emptiness. Thus, after mentioning all conditioned dharmas, since the increase and decrease of their things and names are invisible, in the ultimate truth, adding to what does not exist and imputing, and in the conventional truth, subtracting from what does not not exist and defaming.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་ཞེས་བྱ་
བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རླུང་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
从而显示了远离两种极端的修行。现在，为了显示菩萨或般若波罗蜜多的名称仅仅是假立名言，远离了增益和诽谤两种极端的修行。世尊，无论是这样，菩萨被称为法的名言，以及被称为法的那个，等等，都说了。其中，色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴，乃至佛的不共法都无法言说，仅仅是安立为法而已，直到这里。蕴、界、处等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法，无论对于什么事物，菩萨和般若波罗蜜多的名称在胜义中都无法言说，所以在世俗中仅仅是安立为法的名言而已，这样显示了。世尊，例如，梦这个名称是任何人都无法言说的，乃至如来化身这个名称是任何人都无法言说的，直到这里。以梦和幻觉等世间上极为虚无的事物为例，菩萨和般若波罗蜜多的名称在胜义中也是无法言说的，这样显示了。世尊，例如，虚空这个名称是任何人都无法言说的，乃至风这个名称是任何人都无法言说的，直到这里。仅仅是假立为自性的虚空界，以及地、水、火、风的界，在胜义中没有成立为实有，所以对于任何事物都无法言说，这样显示了。真如这个名称是任何人都无法言说的，乃至真实的边际这个名称是任何人都无法言说的，直到这里。被称为圆成实性的真如，以及无谬误的真如等以名称所说的那些。

【英语翻译】
Thus, it shows the practice that is free from the two extremes. Now, in order to show that the name Bodhisattva or Prajnaparamita is merely a designation, and to show the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation. World Honored One, in any case, like this, like this, the Bodhisattva is called the term of Dharma, and that which is designated as Dharma, etc., is said. Among them, form, feeling, perception, formation, consciousness, and so on, up to the Buddha's unmixed Dharmas, which cannot be expressed, are merely designated as Dharma, up to here. The worldly Dharmas such as aggregates, elements, and sources, and the transcendental Dharmas such as generosity paramita, the name of Bodhisattva and Prajnaparamita cannot be truly expressed for any object, so it is only designated as the term of Dharma in the conventional sense, it is shown. World Honored One, for example, the name dream cannot be expressed by anyone, and the name of the emanation of the Tathagata cannot be expressed by anyone, up to here. By the examples of dreams and illusions, etc., which are known to be extremely non-existent in the world, the name of Bodhisattva and Prajnaparamita cannot be truly expressed, it is shown. World Honored One, for example, the name space cannot be expressed by anyone, and the name wind cannot be expressed by anyone, up to here. The element of space, which is known as merely imputed nature, and the elements of earth, water, fire, and wind, are not established as truly existing in the ultimate sense, so they cannot be expressed for any object, it is shown. The name Suchness cannot be expressed by anyone, and the name ultimate reality cannot be expressed by anyone, up to here. Suchness, which is known as the perfectly established nature, and Suchness without error, etc., those mentioned by name.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མིང་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་
གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གྲགས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཀྲོལ་བ་སྟེ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་མགོ་ལ་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སླར་བཟླས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གི་དངོས་
པོར་ཡང་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ

【汉语翻译】
地的名称也，因为在胜义中没有成立为实有，所以显示了对于任何事物都不能说出名称。如是真如等的体性，也在上面已经说过了。名为布施波罗蜜多，
任何也不能说，从这到名为智慧波罗蜜多，任何也不能说之间，菩提萨埵的法性也著名，六波罗蜜多也在胜义中没有成立为实有，所以显示了对于任何事物都不能说。名为戒律，任何也不能说，从这到名为独觉的法，任何也不能说之间，声闻和独觉的法也著名，无漏的五蕴等，以及入流等的果位，也在胜义中没有成立为实有，所以显示了对于任何事物都不能说。名为菩提萨埵，任何也不能说等等，菩提萨埵和，如来薄伽梵自身和，如来的法十力和，四无畏等也在胜义中没有成立为实有，所以显示了对于任何事物都不能说。名为正等觉佛的法，是善或者非善等等，上面所说的法等的名称，任何也不能说，显示了那个意义，特意分开解释，是善或者，非善或者，有罪或者，无罪等等，对于任何事物都不能说。薄伽梵，我为了见到那样的意义的自在，从这到我会后悔这样祈请之间，再次重复了在宣说远离二边的修法开头所说的词句，在胜义中对于任何法的实
体也不能安立名称，菩提萨埵或者。

【英语翻译】
The name of earth also, because it is not established as truly existent in the ultimate sense, it is shown that no name can be spoken for any object. Likewise, the characteristics of Suchness and so on have already been explained above. The name called Generosity Paramita,
Cannot be spoken by anyone, from this to the name called Wisdom Paramita, between what cannot be spoken by anyone, the Dharma nature of Bodhisattvas is also famous, and the six Paramitas are also not established as truly existent in the ultimate sense, so it is shown that nothing can be spoken for any object. The name called Discipline, cannot be spoken by anyone, from this to the name called Pratyekabuddha's Dharma, between what cannot be spoken by anyone, the Dharma of Hearers and Pratyekabuddhas is also famous, the five aggregates without outflows, and the fruits of Stream-enterer and so on, are also not established as truly existent in the ultimate sense, so it is shown that nothing can be spoken for any object. The name called Bodhisattva, cannot be spoken by anyone, and so on, Bodhisattvas and, the Tathagata Bhagavan himself and, the ten powers of the Buddha's Dharma and, the four fearlessnesses and so on are also not established as truly existent in the ultimate sense, so it is shown that nothing can be spoken for any object. The name called the Dharma of the Perfectly Enlightened Buddha, is it virtuous or non-virtuous, and so on, the names of the Dharmas mentioned above, cannot be spoken by anyone, showing that meaning, specifically separating and explaining, is it virtuous or, non-virtuous or, blameworthy or, blameless, and so on, nothing can be spoken for any object. Bhagavan, in order for me to see such a freedom of meaning, from this to between I will regret, repeating the words spoken at the beginning of explaining the practice of being free from the two extremes, in the ultimate sense, the real
substance of any Dharma cannot be given a name, Bodhisattva or.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། གདམས་པའམ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་འདི་དག་དང༌། མཚན་མ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མས་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ནི། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡང༌། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང

【汉语翻译】
以般若波罗蜜多为名，进行教导或随顺开示后，因为见到对非真实存在的事物妄加执着的过失，我将感到后悔，这是所要表达的意思。世尊，如是菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，从“安住”到“所谓安住即无安住之理”之间，如是，将以上述次第详细阐述的远离二边的修持，总结并展示出来。如果听到如此深刻的意义，不恐惧、不惊慌、不害怕，那么这位菩萨就安住在菩萨的第八地——不退转地，并被揭示为必定会证得一切种智。这些相状，这些方式，这些特征，是指先前以远离二边的相状、方式和特征来展示深刻的佛法时，如果内心不沮丧，不后悔，就安住在不退转地，并且必定会证得一切种智，这要与下文联系起来理解。如是展示了远离二边的修持后，现在为了展示不住的修持，世尊，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，他不应安住于色等，如此宣说。这不住的修持也有两种，不住于法和不住于法性。其中不住于法是：他不应安住于色，他不应安住于受等，世尊，因此，菩萨

【英语翻译】
Having named it "Perfection of Wisdom," and having given instructions or subsequent teachings, because of seeing the fault of falsely imputing to what is not truly existent, I will feel regret, this is the meaning to be expressed. Blessed One, thus, when a Bodhisattva Mahasattva speaks of the Perfection of Wisdom, from "abiding" to "what is called abiding is the manner of not abiding," thus, the practice of being free from the two extremes, which was explained in detail in the order mentioned above, is summarized and shown. If, upon hearing such a profound meaning, one does not fear, does not panic, does not become frightened, then that Bodhisattva abides in the eighth Bodhisattva ground, the irreversible ground, and is shown to definitely attain omniscience. These aspects, these ways, these characteristics, refer to the fact that when the profound Dharma is shown with the aspects, ways, and characteristics of being free from the two extremes, if the mind is not discouraged and does not regret, one abides in the irreversible ground and will definitely attain omniscience, which should be understood in connection with what follows. Having thus shown the practice of being free from the two extremes, now, in order to show the practice of non-abiding, Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in form, etc., thus it is said. This practice of non-abiding also has two aspects: non-abiding in phenomena and non-abiding in the nature of phenomena. Among them, non-abiding in phenomena is: he should not abide in form, he should not abide in feeling, etc., Blessed One, therefore, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དངོས་པོའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་
པའི་གཟུགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་གཉིས་མེད་པས་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ད

【汉语翻译】
生处和六触，六受，地，水，火，风，空和识界，以及十二缘起支不应安住，那是为了什么缘故呢？世尊是这样说的，色以色空，空的色性也不是色，色之外也没有空性，色即是空，空即是色等等。这是说明不应安住于色等之上的理由。对此，色有三种：遍计所执色，分别所执色，和法性之色。其中，凡夫俗子所执取的色所容等相的实物之色，是遍计所执色。色本身显现为任何形态之义，成为能分别识之境的，称为分别所执色。脱离遍计所执和分别所执二者之相，完全成立的，仅是如是性之色，称为法性之色。其中，完全成立的法性之色，因为没有遍计所执色，即具有色所容之相，也没有分别所执色，即显现为境之相，所以说色以色空。这是说，法性之色，完全成立的相，空于能取和所取的相，即遍计所执和分别所执之色。如是说后，为了避免有人认为，以遍计所执色和分别所执色空性的法性之色，既然说了是色，那么它也应该有某种色吧。所以说，空的色性也不是色。这是说，空于遍计所执和分别所执的，如是性完全成立之相，即法性之色，不是色的自性，因为在一切形态上都脱离了色的形态。

【英语翻译】
The sense bases, the six contacts, the six feelings, earth, water, fire, wind, space, and the realms of consciousness, as well as the twelve links of dependent origination, should not be dwelt upon. Why is that? The Blessed One said, "Form is empty of form. That which is the emptiness of form is also not form. Apart from form, there is no emptiness. Form itself is emptiness, and emptiness is form," and so on. This shows the reason why one should not dwell on form and so on. Here, there are three kinds of form: the form of complete imputation, the form of discrimination, and the form of suchness. Among them, the form of objects, which is apprehended as the characteristic of being suitable for form, etc., by ordinary people, is the form of complete imputation. That form itself, which appears as the meaning of any aspect and becomes the object of discriminating consciousness, is called the form of discrimination. That which is separated from the aspects of both the form of complete imputation and the form of discrimination, and is completely established, being merely suchness, is called the form of suchness. Among them, that which is completely established, the form of suchness, is said to be "form is empty of form" because there is no form of complete imputation, which has the characteristic of being suitable for form, and there is no form of discrimination, which appears as the aspect of an object. This shows that the form of suchness, the completely established characteristic, is empty of the characteristics of grasping and being grasped, which are the forms of complete imputation and discrimination. After saying that, in order to prevent someone from thinking that since the form of suchness, which is the emptiness of the form of complete imputation and the form of discrimination, is said to be form, then it should also have some form, it is said, "That which is the emptiness of form is also not form." This means that that which is empty of the form of complete imputation and the form of discrimination, the characteristic of suchness that is completely established, which is called the form of suchness, is not the nature of form, because in all aspects it is free from the aspect of form.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་ན་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། དཔེར་ན་མར་མེད་པའི་བུམ་པ་ནི་མར་གྱིས་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་བྱར་རུང་གི་བུམ་པ་དང་མར་གཉི་ག་མེད་པ་ལ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། སྣོད་དང་བཅུད་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་
ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌།

【汉语翻译】
意思是说，为了空。 这样说，如果这样色在一切方面都不存在，那么以什么为空，而称此为空性呢？ 例如，没有酥油的瓶子可以说瓶子因没有酥油而空，但如果瓶子和酥油都没有，那么就没有称为空的对境了，这样想，并且认为法和法性也是不合理的，法性之外的法也是不合理的，因此产生怀疑。所以说“色之外也没有空性”，意思是说，实际上，色的自性没有成立，这就被称为空性，而不是像容器和所盛物一样，一个空了另一个，这样来理解。为了清楚地显示那个意义，所以说“色即是空性，空性即是色”，意思是说，色没有成立为实有，这就被称为空性，因为除此之外没有空性存在。这就像法和法性二者不是他体一样。这样显示，因此，所遍计和所分别的二种色是完全不存在的，法性的色仅仅是如是性，因为不能安住于完全成立的自性上，所以说“不要安住于色上”。同样，受等蕴，十八界，十二处，地、水、火、风、空、识界，以及十二缘起支，也就是轮回之因的诸法，六波罗蜜多，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，八正道，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，三解脱门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲。

【英语翻译】
It means, it is for emptiness. Having said that, if form does not exist in all aspects, then what is empty, and why is this called emptiness? For example, a jar without butter can be said to be empty of butter, but if both the jar and the butter do not exist, then there is no object to be called empty, so one might think, and also doubt that it is unreasonable for dharma to be different from dharmata, and unreasonable for dharma to be other than dharmata. Therefore, it is said, "Emptiness does not exist apart from form," meaning that in reality, the nature of form is not established, and this is called emptiness, not like a container and its contents, where one empties the other. To clearly show that meaning, it is said, "Form is emptiness, emptiness is form," meaning that form is not established as real, and this is called emptiness, because emptiness does not exist apart from it. This is like dharma and dharmata not being different entities. Thus it is shown, therefore, the two forms, the imputed and the discriminated, are completely non-existent, and the form of dharmata is merely suchness, because it cannot abide in the nature of complete establishment, so it is said, "Do not abide in form." Similarly, the aggregates such as feeling, the eighteen elements, the twelve sources, earth, water, fire, wind, space, the element of consciousness, and the twelve links of dependent origination, which are the dharmas that are the cause of samsara, the six perfections, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the three doors of liberation, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, and great compassion.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་
གནས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་རྣོ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། གོམས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་དང༌། ཡི་གེ་གཉིས་དང༌། ཡི་གེ་མང་པོའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ག

【汉语翻译】
佛陀的十八不共法，以及文字，以及神通，以及三摩地的门，以及陀罗尼的门，以及清净之法，也应当同样地运用。世尊，因此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不应安住于一切陀罗尼之门，这是因为色等轮回之因的诸法，以及清净之法，由于它们的自性是空性，所以不应安住，因此教导说不应安住于它们。其中，不应安住于文字，这是因为不应以实有之见安住于文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等文字的字句。不应安住于文字的显现，这是因为依赖于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等文字的字句，能够生起证悟无生之义的陀罗尼智慧，这被称为文字的显现，也教导说不应安住于此，因为陀罗尼智慧从一开始就没有生起。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为一切法的门，就是从这样的言说中显现出来的。文字的字句被说成词语，其中一些根器极利的菩萨，如果依赖于一个无生之义进行禅修，就会成为获得圆满菩提之因。中等根器的人，如果依赖于两个文字，习惯于两个词语的表达，就会成为获得圆满菩提之因。下等根器的人，如果依赖于多个词语的表达，通过习惯，就会成为获得圆满菩提之因。因此，佛说不应安住于单一的表达，不应安住于二元的表达，不应安住于不同的表达。通过一个文字，两个文字，以及多个文字的词语表达之门，生起形象的智慧，并成为获得圆满菩提之因，也教导说不应安住于这样的状态。

【英语翻译】
The eighteen unshared qualities of the Buddha, as well as letters, as well as supernormal knowledges, as well as the doors of samadhi, as well as the doors of dharani, as well as the completely purified dharmas, should also be applied in the same way. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in all the doors of dharani. This is because the dharmas that are the cause of samsara, such as form, as well as the completely purified dharmas, are empty by their very nature, so it is not appropriate to abide in them. Therefore, it is taught that one should not abide in them. Among them, one should not abide in letters, because one should not abide with the view that letters such as the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) are real. One should not abide in the manifestation of letters, because relying on the syllables of letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), the dharani wisdom that realizes the meaning of non-arising arises. This is called the manifestation of letters, and it is also taught that one should not abide in this, because the dharani wisdom does not arise from the very beginning. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is called the door of all dharmas, which is manifested from such speech. The syllables of letters are spoken as words, and some Bodhisattvas with extremely sharp faculties, if they rely on one meaning of non-arising and meditate, will become the cause of attaining perfect enlightenment. People with intermediate faculties, if they rely on two letters and become accustomed to the expression of two words, will become the cause of attaining perfect enlightenment. People with inferior faculties, if they rely on the expression of many words and become accustomed to them, will become the cause of attaining perfect enlightenment. Therefore, the Buddha said that one should not abide in a single expression, one should not abide in a dual expression, and one should not abide in different expressions. Through the door of expressing words with one letter, two letters, and many letters, the wisdom of form arises and becomes the cause of attaining perfect enlightenment. It is also taught that one should not abide in such a state.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་
རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མི་རྟག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན

【汉语翻译】
关于不应安住于“从……到……”的意义，如前所述。如是，在开示了不应安住于法之后，现在为了开示不应安住于法性。世尊，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不应安住于“色无常”等语，如是宣说。不应安住于法性，也就是从“不应安住于‘色无常’等语”开始，到“世尊，因此，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不应安住于真实之边”之间所开示的内容。其中，“色无常性”是指声闻和独觉的无常，是生灭的相，是遍计所执的自性。菩萨们的无常，是依于无有的相而说的无有之义。如此，常有的称为常。与此相反，恒常没有，并且在一切时分都没有的，则称为菩萨们的无常。因此，无有的相是胜义谛的无常性。所谓“色无常性以色无常性而空”是指，菩萨们的胜义谛的无常，对于声闻和独觉的遍计所执的生灭之相的处所，因为没有无常的自性。这是开示了“色无常性以色无常性而空”。所谓“色无常性的空性又是什么呢？不是色无常性”，是指胜义谛的色无常性的真如，不是遍计所执的色无常性的自性之义。如果那样，那么法与法性就会变成他体了吗？对此，宣说了“在色无常性之外也没有空性，色无常性即是空性，空性即是色无常性”，这是在开示，在胜义谛的无常性真如之外，遍计所执的色无常性事物是不存在的。

【英语翻译】
The meaning of not dwelling on "from...to..." is as before. Thus, having shown that one should not dwell on the Dharma, now, in order to show that one should not dwell on the nature of the Dharma. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not dwell on the words "form is impermanent," and so on, as has been said. Not dwelling on the nature of the Dharma, that is, from "one should not dwell on the words 'form is impermanent,'" to "World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not dwell on the ultimate reality." Among them, "the very impermanence of form" refers to the impermanence of the Hearers and Solitary Buddhas, which is the characteristic of arising and ceasing, and is the nature of what is completely imputed. The impermanence of the Bodhisattvas is said to be the meaning of non-existence based on the characteristic of non-existence. Thus, what is always existent is called permanent. Conversely, what is always non-existent and non-existent at all times is called the impermanence of the Bodhisattvas. Therefore, the characteristic of non-existence is the very impermanence of ultimate truth. The statement "the very impermanence of form is empty of the very impermanence of form" means that the ultimate impermanence of the Bodhisattvas, for the Hearers and Solitary Buddhas, the place of the completely imputed characteristic of arising and ceasing, because there is no self-nature of impermanence. This is the teaching that "the very impermanence of form is empty of the very impermanence of form." What is the emptiness of the very impermanence of form? It is not the very impermanence of form, which means that the suchness of the very impermanence of form in ultimate truth is not the self-nature of the very impermanence of form in complete imputation. If that is the case, then would the Dharma and the nature of the Dharma become other? In response to this, it is said that "there is no emptiness apart from the very impermanence of form, the very impermanence of form is emptiness, and emptiness is the very impermanence of form," which is to show that apart from the suchness of the very impermanence of ultimate truth, the completely imputed form of impermanence does not exist as a thing.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དབེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག

【汉语翻译】
也是这样，对于受、想、行、识的蕴也要这样应用。世尊，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是苦”的想法，乃至世尊，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是四”的想法。这是说，不应安住于了知五蕴的自性是苦、无我、寂静的法性。世尊，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空”的想法，乃至世尊，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是无愿”的想法。这是说，不应安住于了知色等五蕴是解脱之门，是空性、无相、无愿的法性。世尊，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是寂静”的想法，乃至世尊，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是寂静”的想法。这是说，不应安住于了知色等五蕴是寂静的法性。寂静的意思是空性的一种说法，因为远离了能取和所取二者。世尊，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于真如，乃至世尊，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
Likewise, it should also be applied to the aggregates of feeling, perception, mental formations, and consciousness. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that "form is suffering," and so on. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that "consciousness is four." This is to show that one should not abide in the realization that the nature of the five aggregates is suffering, selflessness, and the nature of peace. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that "form is empty," and so on. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that "consciousness is without aspiration." This is to show that one should not abide in the realization that the five aggregates, such as form, are the gate of liberation, and are the nature of emptiness, signlessness, and aspirationlessness. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that "form is secluded," and so on. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that "consciousness is secluded." This is to show that one should not abide in the realization that the five aggregates, such as form, are the nature of seclusion. Seclusion is a synonym for emptiness, because it is secluded from the two, the grasped and the grasper. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in Suchness, and so on. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་
ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་མམ། གཟུགས་འདི་དག་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོ

【汉语翻译】
直到“不住于边际”之间，是指从视清净方面的法，如真如、法性、法界、法无过失性、真实边际等为功德的角度，显示不住的修行。这些真如等也只是空性的异名而已，它们的体性如前所述。到此为止，已经讲完了不住于法性的修行。现在为了显示如果安住于法和法性，就会成为过患的对境，世尊，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执着于我和我所的心安住于色，那么他就是在修行色之显现，而不是在修行般若波罗蜜多，乃至世尊，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执着于我和我所的心安住于真实边际，那么他就是在修行真实边际之显现，而不是在修行般若波罗蜜多，这段话已经说明了。不善巧方便是指，诸法在胜义中无实，却以执着于实有的心来修行世间和出世间的诸法。执着于我和我所的心安住于色，是指认为自己是色的自性，或者认为这些色是我的，以这种执着于我和我所实有的心来修行。其中，修行色之显现，而不是在修行般若波罗蜜多，是指由于认为色是实有的，所以认为有因和缘的生和灭，而不是在修行证悟一切法为空性的体性——般若波罗蜜多。这就是这段话的意思。同样，对于受等其余的一切，也应该类推。为什么呢？因为在修行显现。

【英语翻译】
Up to the phrase "does not abide in the extreme," it indicates the practice of non-abiding by viewing qualities in aspects of the Dharma that belong to the side of purification, such as Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, the nature of being without faults, and the ultimate limit. These Suchness and so forth are merely synonyms for emptiness, and their characteristics are as previously explained. Up to this point, the practice of not abiding in Dharmata has been explained. Now, to show that abiding in Dharma and Dharmata becomes an object of fault, "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, abides in form with a mind that clings to self and what belongs to self, then he is practicing the manifestation of form, not practicing the Perfection of Wisdom," and so on, up to "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, abides in the ultimate limit with a mind that clings to self and what belongs to self, then he is practicing the manifestation of the ultimate limit, not practicing the Perfection of Wisdom," has been shown. "Due to unskilled means" means that although Dharmas are without substance in ultimate reality, one practices worldly and transworldly Dharmas with a mind that clings to substance. "Abiding in form with a mind that clings to self and what belongs to self" means practicing with a mind that views self and what belongs to self as substantial, thinking, "I am the nature of form," or "These forms are mine." In this context, "practicing the manifestation of form, not practicing the Perfection of Wisdom" means that because one views form as substantial, one views that there is arising and ceasing due to causes and conditions, and one is not practicing the Perfection of Wisdom, which is the characteristic of realizing all Dharmas as emptiness. This is the meaning of this passage. Similarly, all the remaining feelings and so forth should also be applied analogously. Why is that? Because one is practicing manifestation.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ

【汉语翻译】
如今的菩萨摩诃萨，如果安住于色等事物，行于现行作意，则会显现四种过失，即不能圆满通达般若波罗蜜多，不能入于般若波罗蜜多的瑜伽，不能圆满般若波罗蜜多，以及不能成就一切种智。其中，不能圆满通达，是指在以信行地听闻，以及以思慧圆满通达词句和意义方面，不能圆满通达。不能入于瑜伽，是指在初地以见道的清净法界，不能入于瑜伽。不能圆满，是指从二地到十地，以修道断除不顺品，以及对于般若波罗蜜多的意义，从高地到更高地广大证悟方面，不能圆满。不能成就一切种智，是指在佛地成就一切种智方面，不能获得成就的过失。同样地，十二处、十八界、由聚集而生的缘所生的六种感受、地水等六界、十二缘起支、六度、十八空、三十七菩提分法、四圣谛、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、三解脱门、六神通、诸禅定、诸陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、佛的法

【英语翻译】
Now, if a Bodhisattva-Mahasattva abides in things such as form and engages in manifest conceptualization, four kinds of faults will appear: not fully comprehending the Prajnaparamita, not entering into the yoga of the Prajnaparamita, not perfecting the Prajnaparamita, and not attaining all-knowingness. Among these, not fully comprehending means not fully comprehending in terms of hearing in the stage of practice through faith, and in terms of fully comprehending words and meanings through the wisdom of thought. Not entering into yoga means that in the first bhumi, one cannot enter into yoga through the path of seeing the pure Dharmadhatu. Not perfecting means that from the second to the tenth bhumis, one cannot perfect the abandonment of unfavorable factors through the path of cultivation, and the vast realization of the meaning of the Prajnaparamita from higher to higher levels. Not attaining all-knowingness means the fault of not attaining the accomplishment of achieving all-knowingness in the Buddha-bhumi. Similarly, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the six feelings born from the conditions of aggregation, the six elements of earth, water, etc., the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the various samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the Buddha's qualities

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
十八部不共之法，以及入流等四果，和自菩提，一切智智，道相智智，一切相智智，真如，无错谬真如，非异真如，法性，法界，法住性，法无过性，乃至到达真实边际之间的世间和出世间一切以名言所说之法，也都要结合起来。如是宣说了不住之修行后，在其后将要宣说无所执着之修行。此无所执着之修行也以三种方式来宣说，即法无所执着，相无所执着，以及识无所执着。对此，那是为了什么缘故呢？世尊。
如此色并非可以执取，色之不可执取者，也因自性空之故而非色，从那里开始，到安住于三摩地之坛城的菩萨摩诃萨将成为一切相智，一切相智也因内空性乃至无事物自性空性之故而不可执取为止，这是在宣说法无所执着的修行。对此，那是为了什么缘故呢？世尊，如此色并非可以执取，这是因为在胜义谛中，色的事物没有成立，所以不可执取。如是宣说后，有些人如此思量，认为遍计所执之色在胜义谛中没有成立，所以不可执取，但是为了遣除认为遍计所执之色不可执取的体性，完全成立之色是存在的这种想法，所以宣说了色之不可执取者，也因自性空之故而非色。所谓完全成立之色，也只是在世俗中以名称的假立和言说而已，并非事物存在。

【英语翻译】
The eighteen unshared dharmas, as well as the four fruits such as stream-enterer, and self-awakening, the knowledge of all things, the knowledge of the aspects of the path, the knowledge of all aspects, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the faultless nature of dharma, and even all worldly and transworldly dharmas spoken of by name up to the limit of reality, should also be combined. Having thus explained the practice of non-abiding, the practice of non-grasping will be explained thereafter. This practice of non-grasping is also explained in three ways: non-grasping of dharma, non-grasping of signs, and non-grasping of consciousness. Why is that? Oh Blessed One,
Thus, form is not something to be grasped. That which is not grasped by form is not form because of its emptiness of inherent nature. From there, the bodhisattva mahasattva who practices in the mandala of samadhi will become all-knowing. That all-knowing is also not grasped because of the emptiness of the inherent nature of things from the emptiness of the inner nature. This is the explanation of the practice of non-grasping of dharma. Why is that? Oh Blessed One, thus form is not something to be grasped, because in the ultimate truth, the entity of form is not established, so it cannot be grasped. After saying that, some people think that the form of imputation is not established in the ultimate truth, so it cannot be grasped. However, in order to dispel the idea that the nature of the form of imputation that cannot be grasped, the completely established form exists, it is said that the form that cannot be grasped is not form because of its emptiness of inherent nature. The so-called completely established form is only a designation and expression in conventional terms, and it is not an existing thing.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་གཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་དུ་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད

【汉语翻译】
诺，是这个意思。同样，乃至一切种智之间，对于世间和出世间的一切法也都要这样运用。世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当这样对一切法完全观为空性。无论如何，对于任何法，心都不散乱，就这样完全观修。这被称为简略地显示了成立无所执的意义，即显示了对于任何法都不执为实有，也不分别的
三摩地应当修习。世尊，这就是菩萨摩诃萨的三摩地坛城，名为不执一切法等等。这是显示了成立不执一切法的三摩地的自性和功德，称为三摩地坛城，是因为它是三摩地等的心要。广大，是因为证悟了人与法二无我，并且圆满了自他之利。殊胜，是因为在其之上没有更殊胜的。无等，是因为没有与其相似的。确定无等，是因为是必定获得无上圆满菩提之因。一切声闻和独觉所不能夺，是因为不会被声闻和独觉所驳倒。与他们不共，是因为声闻和独觉没有这样的三摩地。修习此三摩地坛城的菩萨摩诃萨，将证得一切种智，这是显示了修习此三摩地的菩萨们将获得如来果位的利益。而这（一切种智）也是从内空性等等开始，在胜义中，一切种智也是不执著的。

【英语翻译】
No, that is the meaning. Similarly, up to the state of omniscience, all phenomena, both mundane and supramundane, should also be applied in this way. O Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should thus completely contemplate all phenomena as being empty of inherent existence. In any case, the mind should not wander to any phenomenon, and thus it should be completely contemplated. This is said to be a concise explanation of establishing non-apprehension, that is, it shows that one should cultivate the samadhi of not grasping any phenomenon as real and not discriminating.
O Bhagavan, this is the mandala of samadhi of the Bodhisattva Mahasattva, called non-apprehension of all phenomena, and so on. This shows the nature and qualities of the samadhi that establishes non-apprehension of all phenomena, and it is called the mandala of samadhi because it is the essence of all samadhis. Vast, because it realizes the selflessness of both person and phenomena, and perfects the benefit of oneself and others. Excellent, because there is nothing more excellent than it. Unequaled, because there is nothing like it. Certainly unequaled, because it is the cause for definitely attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Not stolen by all Shravakas and Pratyekabuddhas, because it will not be refuted by Shravakas and Pratyekabuddhas. Not shared with them, because Shravakas and Pratyekabuddhas do not have such a samadhi. The Bodhisattva Mahasattva who practices this mandala of samadhi will become omniscient, which shows the benefit that Bodhisattvas who practice this samadhi will attain the state of the Tathagata. And this (omniscience) also begins with inner emptiness, etc., in the ultimate sense, even omniscience is non-apprehending.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མཚན་མར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་ལས་ཉོན་མོངས་པར་
འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་བ་ནི་མཚན་མའོ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་མི་བཤད་པ་ལ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པ་ཞིག་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་ན། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་མར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཉོན་
མ

【汉语翻译】
此为所示。何以故？从“此非名为相”至“此乃因此不缘取以自性空性之诸法”之间，是为显示不缘取相之立宗。所谓“此乃由相而生烦恼”，是说视色等法为实有，执著于相，实乃菩萨之障，以其能令心续烦恼故名烦恼。何为彼等相耶？色是相，受是相，乃至文字是相，说一为相，说二为相，说异为相，此乃名为烦恼，如是显示了世间与出世间之法，以名言所说之彼等，若以实有而分别，执著于相，即是菩萨之烦恼。其中“文字是相”者，谓于文字阿等，作为显示不生之义之门而执著于相。“说一”、“说二”、“说异”等，亦如前所说，于彼等执著实有，是为相故。若彼为执著于相者，则自在游行者亦不得于此一切智智生起信心。此乃显示无相之理与譬喻。外道自在游行者，名为具鬘者，彼喜乐于无相之等持。听闻世尊所说之无相法后，即于一切智智生起信心。以此譬喻显示非执著于相之理。若般若波罗蜜多等为执著于相者，则世尊亦不应宣说无相之法。然彼自在游行者，听闻无相之法后，生起信心，此乃不应理之事。若与宣说无相之法而生起信心之事相较，则无相乃是真实，执著于相乃是颠倒，故为烦

【英语翻译】
This is what is shown. Why is that? From "This is not called a sign" to "This is because it does not apprehend all phenomena that are empty of their own nature," it shows the establishment of not apprehending signs. The so-called "This is because affliction arises from signs" means that seeing phenomena such as form as real and clinging to signs is the obstacle of the Bodhisattva, because it causes the mind stream to be afflicted, hence it is called affliction. What are those signs? Form is a sign, feeling is a sign, and so on, letters are signs, saying one is a sign, saying two is a sign, saying different is a sign, this is called affliction, thus showing the worldly and transcendental dharmas, those mentioned by name, if they are distinguished as real and clung to as signs, are the afflictions of the Bodhisattva. Among them, "letters are signs" means clinging to the letters A, etc., as doors showing the meaning of non-arising. "Saying one," "saying two," "saying different," etc., are also as previously stated, clinging to them as real is a sign. If that is clinging to signs, then even the wandering mendicant would not have gained faith in this omniscient wisdom. This shows the reason and example of signlessness. The non-Buddhist wandering mendicant, called the garlanded one, is one who delights in the samadhi of signlessness. After hearing the signless dharma from the Blessed One, he gained faith in the omniscient wisdom. This example shows the reason for not clinging to signs. If the Prajnaparamita, etc., were clinging to signs, then the Blessed One should not have taught the signless dharma. But that wandering mendicant, after hearing the signless dharma, generated faith, which is unreasonable. Compared with the fact that faith arises from teaching the signless dharma, signlessness is true, and clinging to signs is inverted, hence it is afflic

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་ཆོས་གང་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་དམིགས་དང༌། དད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཡུལ་དུ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པས་གཟུང་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་མ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འཛིན། མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་སྔོན་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མཚན་མ་མེད་པར་ནི་མ་རྟོགས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་
སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། མཚན་མར་གཟུང་དུ་རུང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག

【汉语翻译】
这显示了将会完全证得。那么，这个信心是什么呢？例如，像“相信般若波罗蜜多”等等，这显示了遍行者对什么法生起信心的所缘，以及信心的体性和分类。 “那也不是相的境域”的意思是，那个信心也不是在胜义谛中以具有相的方式生起的。 “也不是没有相的方式”的意思是，在世俗谛中，也不是仅仅以名称和概念来安立的没有相。 这样一来，由于没有以相和没有相来完全执取，所以不是执取，这表明了不执著于相的意义，总结了前面所说的内容，即应当了知不执著于有相，也不执著于无相。 遍行者鬘，也对这遍知智生起信解后，以随信行而以少分智慧进入，意思是，那个遍行者先前以信心行于无相，所以称为随信行。 不是一下子证悟一切法无相，而是因为对色等一一证悟无相，所以称为以少分智慧进入。 这样进入后，不完全执取色，不完全执取受，从这到不完全执取识之间，显示了遍行者以少分智慧对色等法分别观察后证悟无相。 意思是，像这样，他对以自性空的一切法不缘取，这显示了对色等法不执著于相的理由，即遍行者分别观察后，证悟到色等法以自性空，因为没有见到可以执著于相，所以显示了不完全执著于相。 为什么呢？例如，因为他没有以证悟和获得那个智慧的方式在内心真正随见，以及不完全执取无过失的法性，以及真正

【英语翻译】
This shows that it will be completely attained. So, what is that faith? For example, like "believing in the Prajnaparamita," etc., this shows the object of the wandering one's faith in which dharma, as well as the nature and categories of faith. "That is not the realm of characteristics" means that that faith is not generated in the ultimate truth in a way that has characteristics. "Nor is it in a way that lacks characteristics" means that in the conventional truth, it is not merely established by name and concept as lacking characteristics. In this way, since there is no complete grasping of characteristics and lack of characteristics, it is not grasping, which shows the meaning of not clinging to characteristics, summarizing what was said earlier, that one should understand not clinging to having characteristics, nor clinging to not having characteristics. The garlanded wandering one, also having developed faith in this omniscient wisdom, enters with partial wisdom by following faith, meaning that that wandering one previously practiced without characteristics with faith, so it is called following faith. It is not that all dharmas are realized as lacking characteristics all at once, but because each of form, etc., is realized as lacking characteristics, so it is called entering with partial wisdom. Having entered in this way, not completely grasping form, not completely grasping feeling, from this to not completely grasping consciousness, shows that the wandering one individually examines the dharmas of form, etc., with partial wisdom and then realizes the lack of characteristics. It means that, like this, he does not apprehend all dharmas that are empty of self-nature, which shows the reason for not clinging to characteristics in the dharmas of form, etc., that the wandering one, after individually examining, realizes that the dharmas of form, etc., are empty of self-nature, because he does not see that it can be clung to as a characteristic, so it shows that he does not completely cling to characteristics. Why is that? For example, because he does not truly see inwardly in the way of realizing and obtaining that wisdom, and not completely grasping the faultless nature of dharma, and truly

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའམ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སའི་རིམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ན་ཡང་ཡོད་པར་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། གང་
རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་གང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གང་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ཆོས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །གང་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐ

【汉语翻译】
不执著于一切边际，这就是。菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，直至此处，是教导不执著于一切知的修行。以上述次第，通达一切法无相之智慧，即使生起“我以这个智慧现证未通达之法的差别”的想法，或者生起“我已获得未获得之法”的想法，也是因为胜义中无实有。因此，如此完全不执著，称为不执著于一切知。所谓通达，是指如实了知诸法之义。所谓获得，是指获得入流果等地的次第，以及神通等功德差别。因此，对于成为通达诸法和获得功德差别的因的智慧，也不见其在胜义中存在于我的身体之内，也不见其存在于外，也不见其存在于内外二者之中，也不见其存在于内外二者之外的其他地方。为了说明这个道理，所以说：这是因为他以通达和获得智慧的方式，也没有如实地见到内在。所谓“他”，是指周遍行者，即通达一切法无相的智慧。这是什么缘故呢？因为他没有如实地见到以何法通达，谁通达，以及所通达之法。也就是说，无相通达之智慧，在胜义中，能通达之人，以何智慧通达，以及所通达之法这三种事物是不可得的。所谓“以何法通达”，是指智慧。所谓“谁通达”，是指补特伽罗。所谓“所通达”，是指所知之境，即通达法义，以及获得功德差别。因此，任何这样的法，在胜义中都是不可得的，所以没有如实地见到。

【英语翻译】
This not grasping at any extremes is. The Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, up to this point, teaches the practice of not grasping at all knowledge. With the order mentioned above, even the wisdom that realizes all dharmas as signless, even if the thought arises, "With this wisdom, I directly realize the distinctions of dharmas that have not been realized," or the thought arises, "I have obtained what has not been obtained," it is because there is no reality in the ultimate sense. Therefore, such complete non-attachment is called non-attachment to all knowledge. What is called realization is the thorough understanding of the meaning of all dharmas without error. What is called attainment refers to the attainment of the stages of the path, such as the fruit of stream-entry, and the distinctions of qualities such as clairvoyance. Therefore, even the wisdom that becomes the cause of realizing all dharmas and attaining the distinctions of qualities is not seen in the ultimate sense to exist within my body, nor is it seen to exist outside, nor is it seen to exist in both inside and outside, nor is it seen to exist in some other place apart from both inside and outside. To explain this reason, it is said: This is because he does not truly see inwardly in the manner of realizing and attaining that wisdom. The term "he" refers to the one who travels everywhere, that is, the wisdom that realizes all dharmas as signless. What is the reason for this? Because he does not truly see what dharma is used to realize, who realizes, and what is to be realized. That is to say, the wisdom of realizing signlessness, in the ultimate sense, the person who can realize, with what wisdom it is realized, and the three things that are to be realized are shown to be unobtainable. What is called "with what dharma to realize" refers to wisdom. What is called "who realizes" refers to the person. What is called "what is to be realized" refers to the object of knowledge, that is, realizing the meaning of the dharma, and attaining the distinctions of qualities. Therefore, any such dharma is unobtainable in the ultimate sense, so it is not truly seen.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉི་ག་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བཞི་ཆར་ན་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ནས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉི་ག་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ན་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་གཏང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་

【汉语翻译】
如是宣说。如是，为了诸法而证悟和获得的智慧，已显示其在身体的内部、外部、内外两者、以及与它们不同的其他四者中都不存在。为了显示对于色和受等诸法一一进入的智慧，也在内部、外部、内外两者、以及与它们不同的其他处都不存在。因此，他说“那智慧没有如实地在色中见到，那智慧没有如实地在色外见到”等等。对于蕴、界、处等世间法，以及波罗蜜多和菩提分法等出世间法，乃至真实究竟的智慧，也已显示，对于分别了知和进入的智慧，也没有如实地在内部、外部、内外两者、以及与它们不同的其他处见到。此名相中说“常行者鬘饰将信解”，意思是说，不执著一切识的名相，常行者通过了悟，也对般若波罗蜜多和一切种智生起信解和信心。 “随信行者”如前所说。 “以法性为准量，为了不缘一切法，而进入一切种智的智慧”，意思是说，努力修持真实中了悟一切法无相的法性，了悟一切法无所缘，就是进入一切种智的智慧。 从“如此信解之后”到“那也不会因涅槃而生起我慢”，是显示常行者了悟无相法的功德，意思是说，真实中了悟一切法无实且离相，并且对任何法都不作意，也不思虑任何法，即使获得涅槃，也不会因此生起我慢。 为了诸法既不可取也不可舍

【英语翻译】
Thus it is shown. Thus, it has been shown that the wisdom that realizes and attains for the sake of all dharmas does not exist in the body's interior, exterior, both interior and exterior, or in any of the other four that are different from them. In order to show that the wisdom that enters into each of the dharmas such as form and feeling also does not exist in the interior, exterior, both interior and exterior, or in anything other than them. Therefore, he said, "That wisdom is not truly seen in form, that wisdom is not truly seen outside of form," and so on. It has also been shown that the wisdom that separately understands and enters into the worldly dharmas such as aggregates, elements, and sense bases, and the transcendental dharmas such as perfections and aspects of enlightenment, up to the ultimate limit of reality, is not truly seen in the interior, exterior, both interior and exterior, or in anything other than them. This term, "The constant wanderer with a garland will have faith," means that the constant wanderer, through realizing that term of not grasping all consciousness, also develops faith and confidence in the Prajnaparamita and the Omniscient One. "One who follows faith" is as previously stated. "Having made the nature of reality the standard, in order to not focus on all dharmas, one enters into the wisdom of omniscience," means that by striving to realize the nature of reality, in which all dharmas are without characteristics in reality, realizing that all dharmas are without focus is entering into the wisdom of omniscience. From "Having thus believed" to "That will not even become prideful due to Nirvana," it shows the merit of the constant wanderer realizing the signless dharma, meaning that in reality, realizing that all dharmas are without substance and free from characteristics, and not attending to any dharma or contemplating any dharma, even if one attains Nirvana, one will not become prideful because of it. In order for all dharmas to be neither taken nor abandoned

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་བའམ། གཏང་བར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་དུ་ཡོད་ན་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཟླས་བཏང་དུ་མེད་པ་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་
མ་གྲུབ་པས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཕ་རོལ་དང་ཚུལ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ན། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྟོག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལག

【汉语翻译】
所谓的“不应执取，不应舍弃，像这样的法什么也没有”，如果可以执取，那么应该舍弃的也就能成立。由于按照前面所说的次第，没有可以执取的，所以舍弃也不能成立。没有可执取的，也就暗示了没有可舍弃的。世尊，像这样，因为一切法都没有可以执取的，所以不执取色，不执取受等等，直到因为一切法都没有可以执取的，所以不执取真如的边际，这是没有彼岸的到彼岸，是菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，这之间是说明了成立没有执取的利益。因为世间和出世间所有用名称表达的法，都没有成立为实有，所以对任何事物都不执取为实有，这才是菩萨的般若波罗蜜多。所谓“没有彼岸的到彼岸”，如果有一个事物存在，那么就会有彼岸和此岸。但在这里，因为了悟一切法都没有实有，所以也没有所谓的彼岸。像这样，了悟没有彼岸，本身就是圆满或究竟，所以称为到彼岸。然而，从“直到愿力没有完全圆满之前，不会在中阴中完全寂灭”开始，到“直到十八不共佛法没有完全圆满之前，不会在中阴中完全寂灭”为止，是说明了常行者对一切法无相生起信解，并且是佛种性的功德。虽然在胜义谛中，了悟一切法都没有可以执取的，但在世俗谛中，如果没有圆满福德和智慧资粮，就不会像声闻和独觉那样在中阴中寂灭，而是努力圆满资粮。这是为了说明要努力圆满资粮。为什么呢？因为“像这样，愿望不是愿望”开始，到“十八不共佛法不是佛法，因为它们也不是法”为止。

【英语翻译】
The saying, "There is no such dharma to be grasped or abandoned," means that if there is something to be grasped, then what should be abandoned can also be established. However, since there is nothing to be grasped according to the order described above, abandonment cannot be established either. The absence of grasping also implies the absence of abandonment. "Bhagavan, since all dharmas are not to be grasped, therefore not grasping form, not grasping feeling," and so on, until "since all dharmas are not to be grasped, therefore not grasping the limit of reality, this is the perfection of wisdom that has no other shore, it is the perfection of wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas," this section explains the benefit of establishing non-grasping. Because all phenomena named in the world and beyond are not established as real entities, not grasping anything as real is the perfection of wisdom of the Bodhisattva. The term "perfection of wisdom that has no other shore" means that if there is an entity, there will be another shore and this shore. But here, because all dharmas are realized to be without entity, there is no other shore. Thus, realizing the absence of another shore is itself the perfection or ultimate, hence it is called the perfection of wisdom. However, from "until the aspiration is not completely fulfilled, one will not completely pass into nirvana in the intermediate state" to "until the eighteen unshared qualities of the Buddha are not completely fulfilled, one will not completely pass into nirvana in the intermediate state," it shows that the constant practitioner has faith in the signlessness of all dharmas and that it is the merit of being of the Buddha-nature. Although in the ultimate truth, one realizes that all dharmas cannot be grasped, in the relative truth, if one has not perfected the accumulation of merit and wisdom, one will not pass into nirvana in the intermediate state like the Shravakas and Pratyekabuddhas, but will strive to perfect the accumulation. This is to show that one should strive to perfect the accumulation. Why is that? Because from "like this, aspirations are not aspirations" to "the eighteen unshared qualities of the Buddha are not the qualities of the Buddha, because they are not dharmas either."

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྒྲུབ་ཀྱི། ཆོས་དེ་དག་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པའོ། །གང

【汉语翻译】
萨。在名为“非是法，亦非非法”的章节中，阐述了在未圆满福德与智慧资粮之前，于中阴身中无法脱离痛苦的原因。也就是说，如果发愿和忆念等法在胜义谛中真实存在，那么通过断除这些法的不利因素并依赖对治，便能成就脱离痛苦。然而，由于这些法以及脱离痛苦本身在胜义谛中不被视为实有，因此在中阴身中无法完全脱离痛苦，这就是其含义。所谓“彼等之法亦非是”，是因为发愿等法在胜义谛中未被证实为实有。所谓“非是法，亦非非法”，是因为在世俗谛中，发愿等法是脱离痛苦的原因。世尊，为了不执著一切法，因此说不执著色，不执著受等，直至不执著真实之边，这便是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，这段经文以总结的方式阐述了不执著的含义。也就是说，由于世间和出世间的一切法在胜义谛中未被证实为实有，因此不执著任何事物，这便是般若波罗蜜多的含义。如是阐述了不执著之后，为了阐述完全观察的论证，世尊，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，以这种方式，什么是般若波罗蜜多等，如是宣说。完全观察的论证也以四种方式阐述，即什么是般若波罗蜜多，这般若波罗蜜多是谁的，这般若波罗蜜多是什么，以及为何称其为般若波罗蜜多，应如是完全观察。其中，所谓观察“什么”，即是观察般若波罗蜜多的自性是如何的。什么

【英语翻译】
Sa. In the chapter entitled "Neither is Dharma, nor is it not Dharma," it explains the reason why one cannot be liberated from suffering in the bardo state without perfecting the accumulation of merit and wisdom. That is, if prayers and mindfulness, etc., truly exist in the ultimate sense, then by abandoning the unfavorable aspects of these dharmas and relying on antidotes, one can achieve liberation from suffering. However, since these dharmas and liberation from suffering itself are not regarded as truly existent in the ultimate sense, one cannot be completely liberated from suffering in the bardo state, that is the meaning. The phrase "their dharmas are also not" means that these dharmas such as prayers are not proven to be truly existent in the ultimate sense. The phrase "neither is Dharma, nor is it not Dharma" means that in the conventional sense, these dharmas such as prayers are the cause of liberation from suffering. World Honored One, in order to not grasp all dharmas, it is said that one does not grasp form, does not grasp feeling, etc., until one does not grasp the true limit, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, this passage concludes by explaining the meaning of non-grasping. That is, since all dharmas of the world and beyond are not proven to be truly existent in the ultimate sense, therefore not grasping anything as real, that is the meaning of Prajnaparamita. Having thus explained non-grasping, in order to explain the proof of complete examination, World Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, in this way, what is Prajnaparamita, etc., is spoken. The proof of complete examination is also explained in four ways, namely, what is Prajnaparamita, whose is this Prajnaparamita, what is this Prajnaparamita, and why is it called Prajnaparamita, one should examine completely in this way. Among them, the so-called examination of "what" is to examine what the nature of Prajnaparamita is like. What

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བརྟག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བརྟག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ལ་གླེང་བསླང་ཞིང་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གཏན་ཚ

【汉语翻译】
所謂「什麼是」是指探究與什麼相關。所謂「什麼」是指以什麼因由稱作般若波羅蜜多來探究。所謂「為何」是指為了做什麼，稱作般若波羅蜜多來探究。對此，當菩薩摩訶薩修持般若波羅蜜多時，如果像這樣修持：任何法不存在且不可得，那就是般若波羅蜜多嗎？那麼這就不是在修持般若波羅蜜多。乃至，具壽舍利弗，當菩薩摩訶薩修持般若波羅蜜多時，如果如是思維、如是作意，當如是思維、如是作意時，內心沒有沮喪，完全沒有沮喪，不害怕、不恐懼、不驚慌，那麼應知菩薩摩訶薩沒有遠離般若波羅蜜多。這之間是顯示了探究「什麼」的意義，即是顯示了所有世間和出世間的法，了知其無自性且不可得，這就是般若波羅蜜多的自性。如果修持：任何法不存在且不可得，那就是般若波羅蜜多嗎？那麼這就不是在修持般若波羅蜜多。意思是說，如果心想：色等一切法無實且不可得，這就是般若波羅蜜多，那麼這就是執著於相，視為實有，因此不能算是修持般若波羅蜜多。之後，具壽舍利弗對具壽善現說：「具壽善現，哪些法不存在且不可得呢？」這是為了讓眷屬們廣泛了知一切法不存在且不可得的意義，所以對善現發起話題並提問。善現說：「具壽舍利弗，內空性」等等，這是善現廣泛地闡述了一切法不存在且不可得的意義，也就是十八空性的定

【英语翻译】
The so-called "what is" refers to investigating what it is related to. The so-called "what" refers to investigating what cause is called Prajñāpāramitā. The so-called "why" refers to investigating what is done for, called Prajñāpāramitā. In this regard, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, if he practices like this: any dharma that does not exist and is not attainable, is that Prajñāpāramitā? Then this is not practicing Prajñāpāramitā. Even, Venerable Śāradvatīputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, if he thinks and contemplates in this way, when he thinks and contemplates in this way, his mind is not depressed, completely not depressed, not afraid, not fearful, not panicked, then it should be known that the Bodhisattva Mahāsattva has not departed from Prajñāpāramitā. In between, it shows the meaning of investigating "what", that is, it shows that all worldly and transcendental dharmas, knowing that they are without self-nature and unattainable, this is the self-nature of Prajñāpāramitā. If you practice: any dharma that does not exist and is not attainable, is that Prajñāpāramitā? Then this is not practicing Prajñāpāramitā. It means that if you think: all dharmas such as form are unreal and unattainable, this is Prajñāpāramitā, then this is clinging to the appearance, regarding it as real, so it cannot be regarded as practicing Prajñāpāramitā. After that, Venerable Śāradvatīputra said to Venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, which dharmas do not exist and are unattainable?" This is to let the retinue widely know the meaning that all dharmas do not exist and are unattainable, so he initiated the topic and asked Subhūti. Subhūti said: "Venerable Śāradvatīputra, inner emptiness" and so on, this is Subhūti extensively explaining the meaning that all dharmas do not exist and are unattainable, that is, the determination of the eighteen emptinesses.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སུ་སྨོས་ནས་འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོར་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྨོས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་མི་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སྟོང་པས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པ་ན་མེད་པས་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བཤད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།
ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨོས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐ

【汉语翻译】
如是宣说，因此为空性之故，以般若波罗蜜多等世间及出世间的法，以名言所说的诸法皆无，不可得，如是显示。六波罗蜜多中，般若波罗蜜多首先宣说，是因为般若波罗蜜多的自性为何，是完全观察的场合，故首先宣说。无有怯弱，及完全无有怯弱，无有恐惧及无有惊慌，及不变为怖畏，是于诸法皆无且不可得而作意及思维之时，不为空性所怖畏的仅仅是名相而已。不离般若波罗蜜多而应知，是说如是诸法皆无实事且不可得而作意时，不为无所怖畏，通达空性之义本身即是般若波罗蜜多的自性，故说不离般若波罗蜜多。如是说：具寿善现，何以故菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多而应知，乃至真实之际于真实之际的自性无有而应知之间，是说此般若波罗蜜多是何，而作完全观察。善现说：具寿舍利子，色即离于色的自性等，是舍利子问何以故不离般若波罗蜜多而应知所作之答复。色等乃至真实之际所摄的以名言说的诸法，于胜义谛中，非为彼等之自性而存在，行于般若波罗蜜多的菩萨如实了知，此即是般若波罗蜜多的自性，故显示为不离彼。如是说：具寿善现，色的自性为何？受的自性为何等，是于前文，色等彼等离于自性，善现所说之语，舍利子宣说后，为令眷属等。

【英语翻译】
Thus it is declared, therefore, because of emptiness, the phenomena of both mundane and supramundane, such as the Perfection of Wisdom, all phenomena spoken of by name are non-existent and unattainable, as shown. Among the six perfections, the Perfection of Wisdom is mentioned first because the nature of the Perfection of Wisdom is the occasion for complete examination, hence it is mentioned first. Without timidity, and completely without timidity, without fear and without panic, and not becoming terrified, is merely a term for not being afraid of emptiness when contemplating and thinking that all phenomena are non-existent and unattainable. It should be known without being separated from the Perfection of Wisdom, which means that when contemplating that all phenomena are without substance and unattainable, one is not afraid of non-existence, and understanding the meaning of emptiness itself is the nature of the Perfection of Wisdom, hence it is said not to be separated from the Perfection of Wisdom. Thus it is said: Fortunate Subhuti, why should the Bodhisattva Mahasattva know without being separated from the Perfection of Wisdom, up to the point where the limit of reality should be known as without the nature of the limit of reality, it is said what this Perfection of Wisdom is, and a complete examination is made. Subhuti said: Fortunate Shariputra, form is separate from the nature of form, etc., is the answer given by Shariputra to the question of why one should know without being separated from the Perfection of Wisdom. Phenomena such as form, etc., up to the limit of reality, which are spoken of by name, are not existent as their own nature in ultimate truth, and the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom truly knows that this is the nature of the Perfection of Wisdom, hence it is shown as not being separated from it. Thus it is said: Fortunate Subhuti, what is the nature of form? What is the nature of feeling, etc., is in the previous text, form, etc., are separate from their nature, the words spoken by Subhuti, after Shariputra declared them, for the sake of the retinue, etc.

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའི། རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཞུང་དེས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དང་འདི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྟག་པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་
དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མཚ

【汉语翻译】
为了消除疑惑，如果存在色等以及被称为它们自性的法，那么说分离与不分离也行。询问它们自性是怎样的。具寿舍利子！色之自性是无事物等，由此没有成立色等直至真如边际的诸法自性在胜义中存在，因为仅仅是无事物才说是与它们自性分离，而不会说与有自性分离。具寿舍利子！以这些名相，如“色中无色之自性”等，总结并显示了色等上述诸法自性为空性之义。所谓“以这些名相”，即以上述经文，应知色等直至真如边际的诸法无自性。因此，由于所有这些法在胜义中皆无自性，所以了知此法和彼法称为般若波罗蜜多，因为与任何事物皆无关联，所以考察“此般若波罗蜜多是谁的”也是毫无意义的。具寿舍利子！再者，色中无色之相，受中无受之相，乃至菩萨摩诃萨学习此学者，将证得一切种智。直到这段话，都在阐述考察什么是般若波罗蜜多。如果说，为了证悟从色等乃至真如边际的一切世间和出世间法的体相，所以称为般若波罗蜜多。既然如此，如果一切法皆无体相，那么为了证悟何法的体相而称为般若波罗蜜多呢？对于这种遍计所执，因为一切法皆无体相，所以没有可以用智慧去证悟的法，因此也不会为了证悟何法的体相而称为般若波罗蜜多。

【英语翻译】
In order to dispel doubts, if there were such a thing as form, etc., and a dharma called their own nature, then it would be appropriate to speak of separation and non-separation. The question is, what is the nature of these things? Subhuti said: "O son of Sharadvati, endowed with life! The nature of form is non-existence," etc., which means that the nature of form, etc., up to the limit of reality, is not established as existing in the ultimate sense. It is only non-existence that is said to be separate from their nature, and not separate from existence. O son of Sharadvati, endowed with life! In this way, such as "form has no nature of form," etc., the meaning of the non-existence of the nature of the aforementioned dharmas such as form is summarized and shown. The so-called "in this way" means that according to the aforementioned scriptures, dharmas such as form up to the limit of reality should be known to be without self-nature. Therefore, since all these dharmas are without any self-nature in the ultimate sense, knowing this and that dharma is called Prajnaparamita, because it is not related to anything. Therefore, examining "whose is this Prajnaparamita" is also meaningless. O son of Sharadvati, endowed with life! Furthermore, form has no characteristic of form, feeling has no characteristic of feeling, and so on, until the bodhisattva mahasattva who studies this teaching will attain omniscience. Up to this point, the discussion is about examining what Prajnaparamita is. If it is said that Prajnaparamita is so called in order to realize the characteristics of all worldly and transworldly dharmas from form, etc., to the limit of reality, then if all dharmas have no characteristics, then for the sake of realizing the characteristics of which dharma is it called Prajnaparamita? For this kind of pervasive conceptualization, since all dharmas have no characteristics, there is no dharma that can be realized by wisdom, so it is not called Prajnaparamita for the sake of realizing the characteristics of which dharma.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་བས་ལོགས་ཤིག་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གང་བསླབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་

【汉语翻译】
所謂“無自性”是指：上面說諸法無自性，爲了遣除有人認爲，既然諸法無自性，那麽在諸法之外，另有一個自性存在。所以說“自性”也只不過是世俗諦的說法而已。從勝義諦上講，自性也是無自性的。所謂“自性的自性也無自性”是指：雖然上面說了自性無自性，但爲了遣除有人認爲，既然自性無自性，那麽另有一個叫做“自性的自性”的東西存在。所以這樣說。世尊說：具壽善現，菩薩摩訶薩如果修學這個法門，是否會成就一切種智？乃至於說：會成就一切種智。這是顯示了通達諸法無自性的利益。也就是說，如果這樣如實通達，並且修學通達諸法無自性的法門，那麽這位菩薩就會成就一切種智。意思是說，會獲得一切種智的果位。爲什麽呢？具壽舍利子，這是因爲一切法不生不滅的緣故。乃至於說：具壽舍利子，菩薩摩訶薩如果這樣修學般若波羅蜜多，那麽就接近一切種智了。這是顯示了爲什麽稱它爲般若波羅蜜多，也就是要如實觀察。因爲一切法不生不滅的緣故。這是爲了和前面的意思相銜接，所以說，前面所說的修學這個法門，就會成就一切種智，這只不過是世俗諦的說法而已。從勝義諦上講，一切法不生不滅，一切種智也不生不滅，所以說會以不生的方式而生。世尊說：具壽善現，如何是法

【英语翻译】
The meaning of "no self-nature" is: Above, it was said that all dharmas are without self-nature. To dispel the thought that since all dharmas are without self-nature, there might be a separate self-nature existing apart from the dharmas, the term "self-nature" is merely a conventional expression. In ultimate truth, even self-nature is without self-nature. The meaning of "the self-nature of self-nature is also without self-nature" is: Although it was said above that self-nature is without self-nature, to dispel the thought that since self-nature is without self-nature, there might be something called "the self-nature of self-nature" existing separately, this was said. The Blessed One said: "Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva studies this teaching, will he attain all-knowingness?" Up to the point of saying: "He will attain all-knowingness." This shows the benefit of realizing that all dharmas are without self-nature. That is, if one truly understands in this way and studies the teaching of realizing that all dharmas are without self-nature, then that Bodhisattva will attain all-knowingness. This means that he will attain the state of all-knowingness. Why is that? Shariputra, it is because all dharmas are unborn and unarisen. Up to the point of saying: "Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, then he is close to all-knowingness." This shows why it is called the Perfection of Wisdom, which is to be truly examined. It is because all dharmas are unborn and unarisen. This is to connect with the previous meaning, so it is said that studying this teaching will lead to all-knowingness, which is merely a conventional expression. In ultimate truth, all dharmas are unborn and unarisen, and all-knowingness is also unborn and unarisen, so it is taught that it will arise in a way that is unborn. The Blessed One said: "Subhuti, how is dharma...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མ་བྱུང་བ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
ལྔ་པ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
所谓“一切不生不现”是指：询问色等一切法在普遍烦恼时如何不生，以及在完全清净时如何不现为一切智智。善现回答说：具寿舍利子，色以色性空，因此，于彼不现生，亦不现起。这是说，就胜义而言，色以色的自性空，对于自性空者，在普遍烦恼时也不生，在完全清净时也不现为一切种智。如果一切法有实物，则也有现为一切种智的可能，那么，为何称其为般若波罗蜜多？如果因为能使现为一切种智而称其为般若波罗蜜多也可以，但既然如此，既不生，也不现为一切种智，为何不称此为般若波罗蜜多呢？这是所要表达的。同样，从受等直到真如的边际，对于世间和出世间的
一切法，也应如此运用。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，即是接近一切种智，这是总结并阐述了“为何称其为般若波罗蜜多”的疑问。虽然就胜义而言，不应称其为般若波罗蜜多，然而，如果如是证悟此义，则在世俗中是接近一切种智。如是如是接近一切种智，如是如是，身体完全清净，语言完全清净等等，这是阐述了如是证悟一切法空性并接近一切智智的利益。般若波罗蜜多十万颂广释第五品完毕。

第五品，遍行工巧品。

【英语翻译】
The so-called "all unborn and unmanifested" refers to: Asking how all dharmas such as form are unborn during universal afflictions, and how they do not manifest as omniscience during complete purification. Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, form is empty of form's nature. Therefore, birth is not perceived in it, nor is arising perceived. This means that, in terms of ultimate truth, form is empty of its own nature. For that which is empty of its own nature, there is no birth during universal afflictions, nor does it manifest as omniscience during complete purification. If all dharmas had substance, then there would also be the possibility of manifesting as omniscience. So, why is it called Prajnaparamita? If it can be called Prajnaparamita because it enables manifestation as omniscience, that may be acceptable. But since it neither arises nor manifests as omniscience, why should this not be called Prajnaparamita? This is what is to be expressed. Similarly, from feeling, etc., up to the limit of Suchness, for all dharmas of the world and beyond the world,
this should also be applied. Venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who thus practices Prajnaparamita is close to omniscience. This is a summary and explanation of the question, "Why is it called Prajnaparamita?" Although in terms of ultimate truth, it should not be called Prajnaparamita, nevertheless, if one realizes this meaning in this way, then in conventional truth, one is close to omniscience. As one approaches omniscience in this way, so too, the body becomes completely purified, the speech becomes completely purified, and so on. This explains the benefits of realizing the emptiness of all dharmas and approaching omniscience. The Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Five, is complete.

Chapter Five, the Chapter on Wandering and Skillful Means.

============================================================

